Una cuestión que planteé varias veces en las conversaciones de los grupos pequeños fue si, en nuestro entusiasmo por incluir a las personas en el gobierno de la Iglesia, olvidamos que la vocación del 99% de los laicos católicos es santificar el mundo, llevar a Cristo a los ámbitos de la política, las artes, el entretenimiento, la comunicación, los negocios, la medicina, etc., precisamente donde tienen una competencia especial
Obispo Robert Barron
(ZENIT Noticias / Winona-Rochester (Minnesota).- Ahora que he tenido un poco de tiempo para reajustarme a mi ritmo normal y para reflexionar sobre la experiencia más bien extraordinaria del último mes en Roma, me gustaría compartir algunas impresiones del Sínodo sobre la Sinodalidad, aunque me esforzaré por no violar la petición del Papa de que nos abstengamos de hablar de participantes y votos concretos. Así pues, me limitaré a comentar el documento publicado que aprobaron los sinodales y mis propias intervenciones durante las deliberaciones.
La declaración resumida expresa con gran precisión el hecho de que la preocupación abrumadora de los miembros del sínodo era escuchar las voces de quienes, por diversas razones, se han sentido marginados de la vida de la Iglesia. Este motivo fue el denominador común en todas las sesiones preliminares previas al sínodo, y ocupó un lugar destacado en el documento de trabajo que sirvió de base a nuestros debates. Las mujeres, los laicos en general, la comunidad LGBT, los discapacitados, los jóvenes, los hombres y mujeres de color, etc., se han sentido poco apreciados y, lo que es más importante, excluidos de las mesas donde se toman las decisiones que afectan a toda la vida de la Iglesia. Puedo asegurar a todos que su exigencia de ser escuchados se oyó, alto y claro en el sínodo. Y me alegro de que así fuera. La Iglesia debe anunciar el Evangelio a todos (“todos, todos, todos”, como bien dice el Papa) y reunirlos en el Cuerpo de Cristo. Por lo tanto, si hay ejércitos de católicos que se sienten excluidos o condescendientes, eso es un problema pastoral importante que debe abordarse con humildad y honestidad. Y puedo decir, como alguien que ha sido administrador eclesiástico a tiempo completo durante los últimos doce años, que estoy encantado de recibir el consejo de los laicos en prácticamente todos los aspectos de mi trabajo. Ampliar el número y la diversidad de quienes pueden ayudar a los obispos en su gobierno de la Iglesia es positivo, y aplaudo al sínodo por explorar esta posibilidad.
Sin embargo, una cuestión que planteé varias veces en las conversaciones de los grupos pequeños fue si, en nuestro entusiasmo por incluir a las personas en el gobierno de la Iglesia, olvidamos que la vocación del 99% de los laicos católicos es santificar el mundo, llevar a Cristo a los ámbitos de la política, las artes, el entretenimiento, la comunicación, los negocios, la medicina, etc., precisamente donde tienen una competencia especial. En general, me preocupaba que tanto el Instrumentum Laboris como las conversaciones del sínodo estuvieran mucho más preocupados por lo ad intra que por lo ad extra, y esto a pesar de que el Papa Francisco ha estado pidiendo constantemente una Iglesia que salga de sí misma. En varias ocasiones durante el sínodo, propuse el modelo de Acción Católica que fue, en el período preconciliar, una forma tan eficaz de formar a los laicos en su misión en el mundo.
Otro tema principal de los debates sinodales fue el juego o la tensión percibida entre el amor y la verdad. Por un lado, debemos acoger a todos, pero para que esta acogida no se convierta en una forma de gracia barata (por utilizar el término de Dietrich Bonhoeffer), al mismo tiempo debemos llamar a la conversión a quienes incluimos, para que vivan de acuerdo con la verdad. Como cabría sospechar, esta cuestión se concretó en torno al acercamiento a la comunidad LGBT. Prácticamente todos los participantes en el sínodo sostuvieron que las personas cuya vida sexual se sale de la norma deben ser tratadas con amor y respeto y, de nuevo, bravo por el sínodo por hacer hincapié en este punto pastoral. Pero muchos participantes en el sínodo también consideraron que la verdad de la enseñanza moral de la Iglesia en relación con la sexualidad nunca debe dejarse de lado. Una de las intervenciones que realicé en la asamblea plenaria versó sobre este tema. Observé que, si se entienden bien los términos, no hay tensión real entre el amor y la verdad, porque el amor no es un sentimiento, sino el acto por el que se quiere el bien del otro. Por lo tanto, uno no puede amar auténticamente a otra persona a menos que tenga una percepción veraz de lo que es realmente bueno para esa persona. Podría haber, argumenté, una tensión entre la acogida y la verdad, pero no entre el amor auténtico y la verdad.
Una tercera área de interés/preocupación para mí se centraba en la noción de misión. El término «misión» se utilizó constantemente en los textos que examinamos y en las conversaciones que mantuvimos. Los miembros del sínodo dieron por sentado que la Iglesia es una misión, por utilizar el lenguaje del Papa San Pablo VI, lo que representa una apropiación significativa y muy alentadora de la enseñanza del Vaticano II y del magisterio papal postconciliar. La infatigable enseñanza del Papa Juan Pablo II sobre la Nueva Evangelización ha calado evidentemente en el corazón y la mente de la Iglesia mundial. Pero había, al menos en mi opinión, bastante ambigüedad en torno al significado de la propia palabra. A juzgar por lo que leemos en el Instrumentum Laboris, misión parecía designar, la mayoría de las veces, el trabajo de la Iglesia en favor de la justicia social y la mejora de la situación económica y política de los pobres. En los textos sobre la misión brillan por su ausencia las referencias al pecado, la gracia, la redención, la cruz, la resurrección, la vida eterna y la salvación, lo que representa un verdadero peligro. En efecto, la misión primordial de la Iglesia es proclamar la resurrección de Jesucristo de entre los muertos e invitar a los hombres a ponerse bajo su señorío. Este discipulado, sin duda, tiene implicaciones en la forma en que vivimos en el mundo, y ciertamente debería llevarnos a trabajar por la justicia, pero debemos mantener nuestras prioridades. Lo sobrenatural nunca debe reducirse a lo natural; más bien, el orden natural debe transfigurarse por su relación con el orden sobrenatural.
Un último punto -y aquí me encuentro en franco desacuerdo con el informe sinodal final- tiene que ver con el desarrollo de la enseñanza moral en relación con el sexo. Se sugiere que los avances en nuestra comprensión científica requerirán un replanteamiento de nuestra enseñanza sexual, cuyas categorías son, aparentemente, inadecuadas para describir las complejidades de la sexualidad humana.
Un primer problema que tengo con este lenguaje es que es muy condescendiente con la rica y articulada tradición de reflexión moral del catolicismo, un ejemplo excelente de la cual es la teología del cuerpo desarrollada por el Papa San Juan Pablo II. Decir que este sistema de múltiples capas, filosóficamente informado y teológicamente denso, es incapaz de manejar las sutilezas de la sexualidad humana es simplemente absurdo. Pero el problema más profundo que tengo es que esta forma de argumentar se basa en un error de categoría, a saber, que los avances en las ciencias, como tales, requieren una evolución en la enseñanza moral. Tomemos el ejemplo de la homosexualidad. La biología evolutiva, la antropología y la química pueden aportarnos nuevos conocimientos sobre la etiología y la dimensión física de la atracción hacia personas del mismo sexo, pero no nos dirán nada sobre si el comportamiento homosexual es correcto o incorrecto. Entretenernos en esa cuestión pertenece a otro modo de discurso. Es preocupante ver que algunos de los miembros de la conferencia episcopal alemana ya están utilizando el lenguaje del informe del sínodo para justificar importantes reformulaciones de la doctrina sexual de la Iglesia. Esto, me parece, debe ser resistido.
Lo mejor del Sínodo fue, por supuesto, entrar en estrecho contacto con líderes católicos de todo el mundo. En mis diversos grupos reducidos -y durante las animadísimas pausas para el café- conocí a obispos y laicos de Filipinas, Indonesia, Malasia, Lituania, Hong Kong, Alemania, Canadá, México, Argentina, Austria, Australia, y un largo etcétera. Las cuatro semanas en Roma fueron una oportunidad única y privilegiada para sentir la catolicidad de la Iglesia de Cristo, y te guste o no, este tipo de encuentros te cambian, te obligan a ver que tu visión de las cosas es una perspectiva entre muchas otras.
Todas estas ideas y experiencias del sínodo seguirán filtrándose en la mente de la Iglesia durante el próximo año, en preparación de la segunda y última ronda, que tendrá lugar el próximo mes de octubre. Permítanme invitarles a todos a que sigan rezando por el trabajo que los miembros del Sínodo debemos realizar tanto en el ínterin como en el Vaticano el año próximo.
Traducción del original en lengua italiana realizada por el director editorial de ZENIT.